С уществующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д.

Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с , может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать на веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: Яма Нияма Асана Пратьяхара Дхарана Дхьяна или Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях.

Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы. Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того.

Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

В Йога-сутрах Патанджали сказано, что Яма и Нияма — это две первые ступени йоги. Они предшествуют асанам. Давайте разберёмся почему.

К сожалению, большинство людей, практикующих йогу, хотя что-то слышали об этических нормах, содержащихся в Яме и Нияме, не обращают на них внимания. Воспринимают их как какую-то древность, и сразу бросаются делать асаны, стремясь скорей начать получать плоды йоги. Это хорошо знакомый нам всем синдром школьника, стремящегося поскорей закончить школу, да и институт заодно, чтобы начать зарабатывать. Если следовать ему, то нужно вместо асан сразу переходить к пранаямам, дышать ведь мы умеем… Или далее — к пратьяхаре, к дхаране, или к дхиане, так как чувствовать и мыслить вроде как тоже уже умеем.

Кстати, любопытно, что каждая следующая ступень йоги на первый взгляд кажется проще предыдущей. Согласитесь, что придерживаться определенных этических принципов сложней, чем выполнять асаны (в понимании Патанджали). А выполнять асаны сложней, чем дышать в пранаяме. Что-же касается медитации, то это даже проще, чем дышать определенным образом. Поэтому убежать вперёд очень соблазнительно.

«Современный» путь йоги
Это не длинный, восьмеричный по Патанджали, но сокращенный путь. Ведь 21ый век на дворе 🙂

1. Я не люблю нотаций, и не следую правилам, которые не понимаю. Хочу быть крутым йогом, изменить жизнь моментально, поэтому буду сразу самадхи практиковать! Войду в блаженство, и буду в нём пребывать. Мужик сказал, мужик сделал 🙂 И сразу столкнулся с проблемой — мысли всякие в голову лезут, отвлекают…

2. Ладно, раз самадхи не идёт, придётся заняться пранаямой, чтобы успокоить свои мысли. Сяду, и буду делать анулома-вилому. Только вот очередная незадача — попробовал, 15 минут продышивался, а мысли не успокоились. К тому-же тело начало ныть, ноги затекли и спина устала…

3. Хммм… Видимо, придётся мне, как всем, заняться асанами. Не хочется ввязываться в столь длинную историю, но ничего не поделаешь. Нужно проработать область таза, чтобы в лотос садиться. Ах да — ещё позвоночник выпрямить и укрепить, чтобы осанку исправить. Куплю абонемент в йога-центр. Там всему научат — и асанам, и пранаяме, и медитации…

Пол года спустя…
Мои мысли — всё те-же табуны неуправляемых скакунов. Гибкость в теле появляется, но после недельного перерыва в занятиях куда-то уходит. Думаю, обман это всё. Лучше танцами займусь, там хоть веселей.

Вопрос — что было упущено?
Правильный ответ — первые ступени йоги — Яма и Нияма. Дело в том, что именно нарушение правил гармоничного поведения по отношению к себе и к окружающим людям как раз и приводит к зажатостям в теле, а также к неуправляемым мыслям. Более того, каждая проблема в асанах связана с каким-либо нарушением правил Ямы и Ниямы, и явно на это указывает.

Предлагаю выполнить практику
Что такое нарушение правил Ямы и Ниямы проще понять опираясь на собственные переживания, чем на книжные мудрости. Для этого выполните простую практику:
1. Освежите в памяти список правил и их значения (см. ниже).
2. Сядьте в медитативную позу, и сконцентрируйтесь на состоянии, необходимом для выполнения асан йоги — ясности, чистоты, пустоты.
3. Заметьте когда вы вылетите из этого состояния (это произойдёт очень скоро), и обратите внимание на то что за ситуация всплыла в памяти или что за внутренний диалог начался.
4. Подумайте с нарушением какого правила Ямы или Ниямы связано это состояние. Как правило эта связь очевидна.

Итак, что мы имеем? Час от часу не легче. Какие-то образы, ситуации, голоса в голове… Похоже, Кащенко ждёт:)))

Чтобы разобраться в этом явлении глубже, прежде всего необходимо понять, что речь идёт об энергии. Попробуйте вспомнить что-то приятное — отпуск, свидание с любимым человеком, встречу с друзьями. Почувствовали душевное тепло и расслабление? Это говорит о наполнении энергией. А теперь вспомните то, что проявилось во время только что выполненного задания. Скорей всего вы заметили, что тело напряглось, что появилось ощущение опустошенности или оттока энергии из какой-то области тела. А может быть вы обнаружили чувство агрессии или обиды или какую-то другую негативную эмоцию — это можно рассматривать как приток деструктивной энергии, которая вас разрушает.

Так вот, характерно, что когда вы занимаетесь йогой, то есть практикуете асаны, вы часто погружаетесь именно в такие, деструктивные состояния. Это и понятно — при натяжении мышцы в ней разблокируется энергия, которая была зажата в какой-то проблемной ситуации в прошлом, связанном с нарушением какого-либо правила Ямы или Ниямы. Таким образом, выполняя асаны, вы практически опутываете себя проводами по которым куда-то перетекает энергия. Качество, количество, и направление перетекающей энергии напрямую связано с тем как вы нарушаете или выполняете правила Ямы и Ниямы.

Выход
Для того чтобы практика йоги приносила ожидаемые вами плоды, необходимо обратить пристальное внимание на эти две первые ступени йоги. И, как обычно, я рекомендую Вам:
1. Следовать своему естеству. То есть не фокусироваться только на Яме и Нияме, но делать то, что Вам хочется — например, практиковать асаны или пранаяму или медитацию
2. Выполняя эти практики фиксируйте свои «улёты» из правильного состояния йоги куда-то ещё (в каком месте и времени вы оказались, с кем общаетесь, в каком состоянии…).
3. После чего в аналитической медитации разбирайте каждую такую ситуацию, с целью выяснения того, какое правило Ямы или Ниямы было нарушено, и как необходимо было поступить. Критерий правильного ответа очень прост — у вас должно возникнуть ощущение наполненности энергией, приход гармоничного состояния (чувства любви, радости, блаженства).
4. И далее в подобных жизненных ситуациях вам необходимо закреплять новую форму поведения .

Благодаря этой практике гармоничного выполнения правил Ямы и Ниямы у вас ускорится прогресс в асанах. Ведь если при натяжении какой-то мышцы произошло высвобождение заблокированной энергии, и на волне этой энергии вы куда-то перенеслись, но сохранив осознанность смогли увидеть своё нарушение, связанное с мышечным блоком, а также найти гармоничную форму поведения, то впредь вы сможете поступать по-новому, и мышечный зажим не вернётся. Иначе, вскоре после занятия, вы допустите те-же самые нарушения, и обнаружите своё тело в знакомом «деревянном» состоянии.

Итак кратко напоминаю правила:

ЯМА
1. Ахимса - ненасилие, непричинение вреда;
2. Сатья - правдивость, возжержание от лжи и самообмана;
3. Астея - честность, неприсвоение чужого (неворовство);
4. Брахмачарья - воздержание; контроль похоти, нераспущенность;
5. Апариграха - нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

Современные йоги преподают свои учения, начиная с третьей ступени для достижения духовного совершенствования. Они забывают, что яма и нияма в йоге (первые две ступени) также важны. В этой статье мы разберем эти две ступени, рассмотрим 10 принципов ямы и ниямы, а также приведем самую простую практику, позволяющую выявить упущенные моменты.

Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны

Классическая йога основана на учениях духовного мыслителя Патанджали. Путь к гармонии с самим собой, духовному совершенствованию, состоит из 8 важных шагов.

Современные учителя йоги игнорируют первые два ключевых шага и предлагают начинать сразу с асан, пранаямы - третьей, четвертой ступени. Многие современные практики, которые умалчивают от первых двух шагах, по сути, обманывают своих учеников. Вероятно, это связано с достижением материальной выгоды. Они преподают желающим неправильную информацию для истинного развития, совершенствования.

Третья, четвертая ступени помогут укрепить здоровье, увеличить физические способности, однако, главного результата это не принесет.

Первая, вторая ступень - яма, нияма. Они являются этическими нормами, на которых основывается вся философия йоги.

У каждой ступени есть 5 основных принципов, которые следует разобрать индивидуально.

Принципы ямы

Яма - ограничения, первый шаг. Она позволяет настроиться на отказ от различных установок, которые приводят к дисбалансу в духовном равновесии, утечке энергии.

Ахимса - не причиняй вреда всем вокруг

Первый принцип ямы похож на библейский принцип «ни убий». Однако в йоге этот принцип действует обширнее. Запрещено причинять физический вред окружающим людям, животным, растениям, важно очистить свои мысли от негатива, гнева, похоти. При детальном разборе принципа, можно прийти к выводу о том, что большинство разнообразных негативных моментов появляются из-за поступков или слов людей.

Суть первой ступени заключается в том, что не вы давали этому существу жизнь, значит не имеете права ее забирать. Нельзя препятствовать естественному ходу вещей в природе. Негативные поступки загрязняют карму, а если, представить, что подобные действия совершит большое количество людей, карма загрязнение будет глобальным. И наоборот, помощь другим очистит карму. Мир внутри, вокруг Вас станет чище.

Очищение мыслей от негатива также играет важную роль на пути духовного просветления, успокоения. С очищением души, тело медитирующего будет покидать весь негатив, накопленный годами. Стоит также отметить необходимость отказа от потребления пищи, полученной насильственным путем. Следует отдать предпочтение вегетарианству.

Статья - отказ от самообмана, лжи

С самого детства родители говорят своим детям, что лгать - это плохо, нужно всегда говорить правду. Это правильно. На пути к самосовершенствованию, нужно быть честным перед самим собой, окружающими. Если честно видеть проблему целиком, найти пути решения проще. Если медитирующий честен перед собой, тогда ему легче достичь желаемых результатов.

Важно понять еще один момент. Этот принцип не должен противоречить предыдущему пункту. Разберем это, изучив два примера.

Если человек вор, и вы об этом знаете, скрывать этот факт нельзя, иначе, вы причините вред окружающим, которые будут обокрадены. Конечно, сказав правду, вы причините вред вору, но это грозит только обидой со стороны преступника.

С этим случаем все понятно, но есть и второй пример. Много десятков лет назад на земле жил один брахман, который посвятил свое существование изучению писаний. Однажды, во время его медитации мимо пробежала корова. Спустя некоторое время, пришел мясник, который хотел убить животное. Он поинтересовался, в какую сторону она побежала. Поскольку брахман всю жизнь говорил правду, как сказано в писаниях, он показал направление.

Когда мясник догнал и убил животное, брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу. Мужчина не понимал, по какой причине он здесь оказался, Ямараджу предъявил ему, что он виновен в смерти коровы.

Жить без вранья достаточно сложно, особенно если правда приносит вред окружающим. Ложь является искажением действительности, что влечет определенные последствия. Важно научиться преподносить информацию так, чтобы она не причиняла вреда никому. Однако так могут лишь единицы, которые достигли определенных высот в самосовершенствовании.

Астейя - отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит

Каждая вещь, которая принадлежит человеку, обладает его энергией. При ее краже, вор крадет часть энергии владельца. Здесь, уже в силу вступает физика - закон сохранения энергии, то есть у обокраденного эта энергия должна восполниться. Вор будет страдать, отдавая часть своей энергии, чтобы компенсировать дисбаланс.

Апариграха - не накопительство, нестяжательство

Этот принцип учит не привязываться к вещам. Он схож с предыдущим пунктом, однако, здесь не следует привязываться к своим вещам.

Для получения определенной вещи, требуется затратить колоссальный объем жизненной энергии, ведь просто так ничего не дается. Человек должен работать, чтобы получить финансы на покупку вещи. После ее приобретения приходится вновь работать, чтобы обеспечить себя финансами для ее содержания.

На протяжении всей жизни, люди тратят время, чтобы заработать на понравившеюся вещь, при этом тратиться их жизненная энергия. Поэтому чем больше вещей люди приобретают, тем больше жизненной энергии тратиться, а значит, на духовное развитие энергии нет.

Нужно рационально подходить в покупке вещей. Кроме того, требуется помнить о принципе ненасилия. Покупая вещь, подумайте, из чего она сделана.

Брахмачарья - сдержанность

Принцип самоконтроля подразумевает воздержанность от секса. СМИ активно пропагандируют удовлетворение плотских утех, от которых воздерживаться достаточно сложно, однако, при желании возможно.

Контролировать сексуальную энергию важно для достижения духовного просветления. Когда человек получает сексуальное удовлетворение, он тратит много жизненной энергии, а значит, для духовного совершенствования ничего не остается.

Данный принцип намного глубже. Самоконтролю человек должен обучиться также и во вкусовых пристрастиях. Считается, что люди тратят большое количество энергии, отдавая предпочтение вкусовым пристрастиям. Важно понимать, что пища должна быть простой и полезной. Кулинарные изыски приносят временное удовольствие, засоряя при этом энергетический канал человека.

Принципы ниямы

Нияма - это предписания, вторая ступень. Она - свод негласных правил, который позволяет развивать личностные качества для достижения гармонии, накоплении положительной энергии.

Шауча - чистота

Этот принцип учит следить за чистотой вещей, окружающих человека - телом, одеждой. Чистым должны быть мысли, внутренний мир.

Медитирующий должен прикладывать усилия для поддержания порядка на трех ступенях: физической, энергетической, духовной.

Сантоша - удовлетворенность

Данный принцип идет рядом с апариграхой. Нужно наслаждаться тем, что имеешь, тогда будешь счастлив. Не нужно тратить большое количество энергии на поддержание материальных ценностей.

Сейчас большинство людей считают, что нужно самому брать от жизни все, никто ему не поможет. На эту позицию можно смотреть с другой точки зрения.

В природе, каждому существу все необходимое достается бесплатно - животные и растения обеспечены пищей, домом, водой, теплом, возможностью размножаться. Человек также является частью природы. Ему дано все требуемое для эволюции. Но из-за привязанности к вещам, постоянной неудовлетворенности появляется дисбаланс. Из-за этого он должен много сил вкладывать в материальные блага.

Тапасья - самоограничение

Выполнение этого принципа поможет человеку соблюдать обет, данный самому себе. Тапасья наделяет тело энергией, силой. Она необходима для достижения поставленной цели, пробуждения скрытых способностей, личностного совершенствования.

Свадхиайя - самообразование, изучение писаний

Важно читать, изучать книги, писания, написанные духовно просветленными людьми. Много читать, не следуя данному принципу - тратить энергию впустую. Не следует засорять разум мусорной информацией. Необходимо питать мозг той информацией, которая делает сильнее, учит принимать правильные взвешенные решения.

Ишвара Пранидхана - посвящение заслуг Вселенной

Под Вселенной понимается все, чему и кому поклоняются люди. Суть заключается в посвящении своих дел Господу. Полная отдача данному принципу позволяет достичь Божественного блаженства.

Этот принцип также учит тому, что нужно делиться своими знаниями. Многие люди говорят о данном принципе, как о лестнице. Если вы обучились чему-то, обучите этому других. Так вы встанете на ступень выше, сможете двигаться дальше.

Как понять, что эти две ступени были упущены

Нарушенные принципы ямы и ниямы можно выявить не по книжным учениям, а на собственной практике. Для этого нужно выполнить следующую технику:

1. Вспомните принципы двух ступеней, изложенные выше.
2. Примите позу для медитации, сосредоточьте внимание на состоянии, возникшим при выполнении асан.
3. Заметьте момент, когда вы покинете это состояние. Это произойдет быстро. Запомните ситуацию, всплывшую в подсознании. Обратите внимание на внутренний диалог.
4. Сопоставьте появившуюся ситуацию с принципами ямы, ниямы.

По итогу, медитирующий поймет - то, чему он пытался научиться не приносило должного эффекта, и связано это с упущением двух важных ступеней йоги - ямы, ниямы.

Для начинающих и опытных

Нижеприведенная техника поможет освоить принципы первых двух ступеней начинающим йогам, тем, кто начал путь неправильно:

1. Следуйте собственному естеству. Не нужно практиковаться только в первых двух шагах. Можно делать то, что вам хочется, например, изучать асаны.
2. Выполняя данные методики, отмечайте моменты, которые выбивают из состояния медитирования.
3. Проводите аналогию ситуации с принципами, которые были нарушены, а в дальнейшем старайтесь следовать правилам ямы и ниямы.

Благодаря практике, можно постичь азы йоги, которые помогут достигнуть духовного просветления в будущем. К вопросу духовного просветления подходите ответственно. Не стоит гнаться за ценой, оплачивать дешевых йогов-практиков. Лучше внимательно изучить главные моменты, особенно принципы яма и нияма, а затем строить путь к духовному просветлению. Десять принципов, приведенных выше, помогут достигнуть любых высот тем, кто не занимается медитацией, а желает достигнуть определенных высот.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Мудрец Патанджали Йоги Асаны Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней:

• Яма - соблюдение всеобщих моральных заповедей.
• Нияма - внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину.

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

В Яму входят следующие принципы:
• Ахимса – непричинение вреда;
• Сатья - правдивость;
• Астея - отсутствие стремления к обладанию чужим;
• Апариграха - неприятие даров, или свобода от ненужных вещей;
• Брахмачарья - контроль над половым влечением.

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут - это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме , открывает для себя новую радость- радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно многие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой . В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

Ахимса

Это высшее правило морали, главное из всех Ям . Ахимса буквально означает не убийство , ненасилие , но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только не причинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем Йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне , могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться: Что же касается твоего долга воина, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. Поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой .

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости на своем пути. Ахимса предполагает освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе истинные черты йога.

Йогин не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого-либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе.

Сатья

Сатья - дословно правдивость . Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге , наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем. Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе .

Астея

Астея - буквально неворовство , предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

Апариграха

Апариграха - не копить , не собирать , не принимать дары . Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем-либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: Получить что-либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз . Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы , ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах , смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме богу смерти, с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

Брахмачарья

Брахмачарья переводится как безбрачие , религиозные занятия , воздержание . Однако понятие Брахмачарья - это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой . Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

НИЯМА

Эти индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие занимающегося. В Йога Сутрах выделены пять Ниям :

• Шауча - чистота;
• Сантоша - удовлетворенность;
• Тапас - рвение и строгость;
• Свадхиайя - самообразование или познание своей души;
• Ишвара Пранидхана - преданность высшим идеалам.

Шауча

Под Шаучей понимают чистоту тела и чистоту души. Чистота внешних покровов тела поддерживается омовениями, ношением чистой одежды и поддержанием жилища в чистоте и порядке. Гигиена некоторых внутренних поверхностей: полости рта, желудочно-кишечного тракта, носовых ходов и т.д.- осуществляется с помощью специальных процедур. Асаны и пранаямы поддерживают физическое и отчасти психическое здоровье, что также входит в понятие «чистота». Но главное значение Йога придает нравственному очищению. Это прежде всего устранение отрицательных эмоций: ненависти, гнева, страха, алчности, гордыни, страсти, вожделения. Отсутствие отрицательных эмоций способствует контролю над дурными мыслями. Такое очищение устраняет умственные страдания: уныние, печаль, дает доброжелательность и внутреннюю радость.

Большое значение придается чистоте речи. Это и соблюдение произносительных норм языка, и хорошая дикция, и нравственность высказываний.

В один ряд с категориями чистоты тела, мыслей и речи Йога ставит чистоту пищи. Здесь важны способы, которым добывается пища, характер пищи и цель ее употребления. Йоги не едят ни слишком много, ни слишком мало, а ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизнедеятельности. Привычка же есть ради удовольствия, ослабляет волю, препятствует духовному развитию и разрушает организм.

В литературе по Йоге некоторые авторы настаивают на вегетарианской диете. С этим трудно согласиться. До 20 лет смешанное питание весьма желательно для полноценного развития, особенно в условиях нашего климата. В дальнейшем йогин переходит на чисто вегетарианскую пищу, только если почувствует в том необходимость.

Сантоша

Сантоша - это удовлетворенность, другими словами,- поддержание постоянного положительного эмоционального фона. Для йогина это естественное состояние, поскольку он не ощущает ни в чем недостатка. Сантоша не допускает конфликтов, точнее, предписывает исключить саму возможность их зарождения. В конфликтной ситуации йогин всегда ищет собственные промахи и если не в силах изменить положение вещей, изменяет свое отношение к нему. На определенной стадии конфликты становятся просто невозможными.

Тапас

Дословно Тапас означает быть снедаемым огнем , пламенеть или испытывать боль , что означает непреклонное стремление к цели через самоограничения, борьбу со своими пороками, суровую дисциплину. Практика Тапаса - это кузница характера. Только с помощью железной воли йогин приобретает силу тела и ума, мужество и мудрость.

Непременное условие успешного продвижения вперед - наличие достойной цели. Существование без цели теряет смысл, способствует развитию лености и других дурных наклонностей. Жизнь - это движение, и только имея твердый ориентир, можно оценить свои успехи, т.е. ощутить это движение. С другой стороны, для достижения желаемого необходимо прикладывать определенные усилия. Именно Тапас делает возможным любое продвижение.

Свадхиайя

Свадхиайя значит самообразование . Это философские размышления, беседы, чтения, способствующие осознанию смысла жизни и пути к самосовершенствованию.

Интересно, что Свадхиайя предполагает изучение всех доступных знаний о различных философских системах, религиях, воззрениях. Это необходимо для твердого определения своей жизненной позиции. Утвердившись в Свадхиайе , йогин получает неисчерпаемое поле деятельности.

Ишвара Пранидхана

Под Ишвара Пранидханой понимают посвящение йогином всех своих действий и воли той Высшей Цели , которую он осознал, практику Свадхиайи . Для разных людей эта цель будет неодинаковой, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Учителем при этом выступает сама жизнь.

Рекомендуем ознакомиться со следующими статьями по данной тематике:
• Контроль своих сексуальных потребностей в статье: Сексуальная жизнь с точки зрения Йогатерапии .
• Преимущества вегетарианской диеты для Йогина в статье: Занятие Йогой и вегетарианство .
• Влияние Йоги на самодисциплину в статье: Йога избавляет от вредных привычек .
• Перечень всех ступеней Йоги согласно Патанджали в статье: .

Философия Йоги

Страницы:

Йога есть не что иное, как метод объединения тела с духом. Это тот предмет, которым нужно заниматься практически, его нужно испытать самому, только теоретическое знание не подходит для эволюции. Опыт есть непосредственное знание, он действует как толчок для дальнейшего пылкого и энергичного следования этому искусству и науке. Йога это универсальная культура, так как она подходит любому, независимо от возраста, пола или национальной принадлежности.

Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма

Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги . Он также называл это поиском души. Большинство людей впервые начинают знакомство с Йогой с Асаны - третей ступени, что является неверным с точки зрения мудреца. Прежде чем подвергать свое тело и сознание воздействию Асаны , будущим йогинам следует понять и принять принциы первых двух ступеней.

Йога начинается тогда, когда йогин соблюдает правила самоконтроля и морали, на санскрите называемые Яма и Нияма. Если же человек практикует хатха-йогу (или другие виды йоги) и даже пытается медитировать, но не соблюдает что-либо из предписанных в Яме-Нияме правил, он не может называться йогом и по сути йоги нет в его жизни.

Поэтому, если вы твердо решили заняться йогическими практиками, исцеляющими тело, ум и душу, начните с самых азов.

Яма-Нияма — это первые ступени аштанга-йоги из восьми существующих, о которых писал Патанджали.

Яма — правила морали и контроля собственного Я, нияма – духовные истины, асана – устойчивая поза, пранаяма – контроль дыхания и нервной системы, пратьяхара – отвлечение чувств и ума от мирских объектов, дхарана – фиксация внимания на определенном объекте, дхьяна – медитация и самадхи – высшее состояние медитации, просветление, достижение сознанием полной трансформации.

Огромное количество йогической литературы сегодня открывает нам секрет этих истин, и эта статья касается именно их.

Но, перечитав большое количество книг, я пришла к выводу, что все универсальные моральные принципы не отделимы от йоги Горакнатха, но к уже существующим правилам Ямы-Ниямы натха-йоги добавляют еще по пять правил.

Не буду упражняться в красноречии, просто приведу цитату из книги Маханта Авидьянатха «Введение в натха-йогу» о яме-нияме:

«Десять форм ямы таковы: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама, дхрити, дайя, арджава, митахара, шауча.
1. Ахимса — непричинение вреда всем созданиям не только действиями, но также мыслями и речью. Это означает воздержание от злых чувств и поступков, враждебного поведения по отношению ко всем людям и живым существам.

2. Сатья — правдивость не только в речах, но также в мыслях и поведении. Это подразумевает приверженность истине в каждой сфере внутренней и внешней жизни.

3. Астея — неворовство не только в действии, но и в мыслях и желаниях. Иными словами, ум должен быть свободен от низменных желаний или склонности к присвоению какой-либо собственности любого существа во всякой форме. Погоня за прибылью тем или иным неподобающим способом за счет других рассматривается как форма воровства. Такие побуждения необходимо изгонять из ума.

4. Брахмачарья — контроль над всеми чувственными наклонностями, особенно над сексуальным вожделением, безупречное сохранение физической и ментальной энергий. Энергию следует внимательно направлять вверх, и она никогда не должна двигаться вниз, чтобы вызывать наслаждение объектами чувств. Мужчина и женщина должны вести себя сдержанно в присутствии друг друга.

5. Кшама — прощение недостатков и вины других. Когда духовно практикующему причиняется какой-либо вред или наносится оскорбление, недопустимо обижаться или жаждать мести. Следует воздавать добром за причиненное зло, а не наоборот. Неуместно проявление недовольства или стремление свершить возмездие над оскорбившим.

6. Дхрити — терпение и стойкость во всяких обстоятельствах. Духовно практикующий должен развивать силу, чтобы переносить неблагоприятные жизненные условия и все встречающиеся трудности и притеснения на пути своего продвижения. Он никогда не должен падать духом, беспокоиться или позволять сбивать себя с толку в любой ситуации, а неуклонно продвигаться по избранному пути.

7. Дайя — сострадание ко всем людям и иным созданиям, находящимся в беде. Здесь подразумевается выражение сочувствия, переживание бедствий и трудностей другого человека как своих собственных и внутреннее побуждение оказывать реальное содействие в устранении невзгод, восстановить в жизни счастье и мир. Практикующий должен воспитывать в себе всеобщее расположение, чувство всеединства и готовность служить всем.

8. Арджава — простота жизни. В поведении не должно быть искусственности, двуличия, неискренности. Следует вести простую жизнь без пышности и великолепия в еде, одежде и жилище, избавиться от лукавства в поведении. Внешняя жизнь практикующего должна правдиво отражать внутреннюю, и он не должен выставлять себя тем, кем он не является на самом деле.

9. Митахара — строгое регулирование питания. Практикующий должен всегда помнить, что пища предназначена для поддержания и питания тела, а не для услаждения вкуса, удовольствия от вкушения и удовлетворения желаний. Он должен сформировать привычку принимать надлежащую пищу в нужном количестве и в назначенное время, а не потакать требованиям ума и вкуса.

10. Шауча — очищение тела и ума. Омовение различных частей тела, купание в чистой воде, питье чистой воды, дыхание чистым воздухом, принятие чистой пищи в чистом обществе, соблюдение необходимых правил здоровья и гигиены и т.д. — все эти процедуры необходимо выполнять для очищения тела. В конечном счете, чистые мысли, эмоции, желания и наклонности должны быть направлены на очищение ума.
Эти десять форм самоограничения как во внешнем поведении, так и во внутренних мыслях, чувствах и желаниях, называются ямой, и они очень важны для подготовки тела и ума к йогической практике.

Следующие десять форм ниямы, описанные великим учителем, таковы: тапас, сантоша, астикья, дана, Ишвара-пуджана, сиддханта-вакья-шравана, хри, мати, джапа, хута.

1. Тапас — аскетизм, то есть принятие такого образа жизни, который позволяет уму и телу спокойно воспринимать любые изменения климатических условий и внешнего окружения. Йог приучает тело безболезненно переносить жару, холод, дождь и прочие перемены погоды, вкушать грубую и невкусную пищу, соблюдать пост. Так он обуздывает всякую избирательность в предпочтениях тела, чувств и ума. Вся жизнь должна быть хорошо налаженной.

2. Сантоша — удовлетворенность всем полученным при естественном ходе событий и добровольном отказе от наложения какого-либо рода взысканий на происходящее. Это правило предполагает сохранение бодрости и спокойствия в любой ситуации. Ум освобождается от честолюбия, стремления к земным вещам и зависти по отношению к тем, кто наслаждается подобными вещами. Однако, не должно присутствовать довольство нравственными и духовными достижениями. Постоянная целеустремленность, наряду с настойчивостью, должны способствовать непрерывному прогрессу.

3. Астикая — вера в Веды, гуру и всех просветленных святых и мудрецов прошлого и будущего. Эта вера должна прилежно взращиваться. Следует освободить собственный ум от выискивания пороков души, постоянных сомнений и неверия. Серьезно практикующий должен веровать в духовные достижения древних маха-йогов и маха-джняни, для того чтобы развивать веру в свои личные качества для достижения подобных духовных высот.

4. Дана — пожертвование. Дарение подразумевает взращивание великодушия, раскрытие сердца, переживание единства с другими посредством практики подаяния, производимого с сочувствием и смирением тем, кто живет в достатке и хорошо зарабатывает, для пользы того, кто нуждается. Это практический путь развития духа жертвенности и отрешенности и освобождения ума от привязанности к земному богатству, которая выступает наиболее опасным препятствием на пути духовного развития.

5. Ишвара-пуджана — поклонение божеству с преданностью, восхищением, почтением и любовью, выполняемое в конкретных формах, которые указаны в священных писаниях. Это понятие включает в себя непрерывное размышление об Ишваре, или Высшем Духе, как о Неизменной Самости и Абсолютном Властителе существующего миропорядка и сокровеннейшей душе каждого человека и иного творения, а также постоянное памятование о нем, осуществляемое с преданностью и любовью. Следует укреплять веру в то, что мир божественен и каждое действие направляется божественной волей. Надлежит ясно ощущать величественное присутствие Божества внутри сердца и во всех проявлениях космической системы, и развивать дух безостаточной самоотдачи Богу. Поклоняющийся должен предложить Богу свое «я» и все «мое» и думать о себе и личном имуществе как о том, что принадлежит Всевышнему Господу.
Ишвара не обладает особым именем или особой формой, а в силу вечной неисповедимой Шакти проявляется в бесчисленных именах и формах. Поклонение ему возможно с помощью любого избранного имени и формы, которая способна вдохновить сердце поклоняющегося ощущением трансцендентного всепроникающего духовного присутствия Божества и пробудить во всем его существе искреннее восхищение, благоговение, любовь и самопожертвование. Людям известны многие великие имена, которые пробуждают божественное сознание в сердцах преданных, принадлежащих к разным слоям общества и говорящих на разных языках. Нередко особые формы или образы ассоциируют с определенными именами Божеств. В школе Горакхнатха почитают всех их, признавая за Ишвару, или Высший Дух, любые имена и формы. Горакхнатх и его просветленные последователи не одобряют какие бы то ни было ограничения, ханжество или фанатизм, которые, по их мнению, становятся камнем преткновения на пути духовного прогресса.
Совершая поклонение всем священным именам и формам, признанным как божественные различными религиозными обществами, и усматривая Ишвару в каждом из них, учителя Натха-Йога Сампрадаи придают огромное значение имени и форме Шивы. Как уже упоминалось ранее, Шива есть особый Ишта-Девата, или Избранный Бог этой сампрадаи, поскольку его имя многие тысячелетия ассоциировало с высшим духовным идеалом, достигаемым посредством йога-садханы. Имя Шивы пробуждает сознание Ишвары, или Бога, воспринимаемого как Маха-Йогешвара, Маха-Джнянешвара, Маха-Тьягешвара, Маха-Премешвара, Маха-Гуру — Верховная Личность, в которой йога, джняна, тьяга и према вечны и совершенны, Вечный Гуру для всех ищущих истину. Вот почему йоги под Ишвара-пуджаной понимают в первую очередь поклонение Шиве.

6. Сиддханта-вакья-шравана — систематическое слушание (изучение) писаний, особенно йога-шастр, осмысление и понимание истин, открытых в них благодаря духовному опыту просветленных Учителей. Перед вступлением на путь йоги истинно ищущий должен ознакомиться с существующими представлениями о духовной природе человеческой души и основных духовных идеях человеческой жизни, получить представление об истинном отношении индивидуума с мироустройством, истинной природе Всеобщей Реальности, сокрытой и проявляющейся в мире путем естественного опыта. Необходимо понимать важность йоги для совершенства тела, ума, разума и ясного сознания, ведущего к восприятию прямой тождественности души с Всеобщей Реальностью, а также главные отличительные черты и стадии йога-садханы. Посредством шраваны, свадхьяи и вичары, — то есть при получении наставлений от компетентных учителей, систематическом изучении и размышлении, — следует изгнать из ума все склонности и предрассудки, ошибочные представления и предубеждения, ограниченные взгляды и сектантское высокомерие, чтобы обрести искренность и серьезность духа, взыскующего подлинной истины, добродетели и красоты.

7. Хри — чувство стыда и угрызений совести при совершении любого неверного деяния, малейшем уклонении от пути благородства, нравственности и духовности, потакании любым дурным мыслям, желаниям или чувствам, произнесении любых оскорбительных, злых, лживых или неприличных слов. Это подразумевает взращивание способности к стойкому противостоянию любым пагубным влияниям, воздействующим на человека.

8. Мати — развитие остроты разума, глубокого понимания, утонченной склонности и направления постоянного потока эмпирического сознания к тому, что имеет неизменную духовную ценность в жизни. Ум должен быть чистым, ясным, рассудительным и всегда открытым для истины.

9. Джапа — повторение божественного имени, совершаемое так часто и непрерывно, насколько возможно, мысленно и вслух, с глубокой преданностью. Необходимо верить, что божественное имя представляет собой живое речевое воплощение Бога, а повторение имени поддерживает осознание постоянного присутствия Бога. Для практики джапы необходимо специально выбрать одно из его святых имен. Имя, полученное от гуру, наделено особой энергией.

10. Хута (хома) — предложение божеству еды, питья и предметов, которые представляют ценность для поклоняющегося. Эта практика ежедневного жертвоприношения. Жизнь должна поддерживаться и преумножаться посредством жертвоприношения. Все необходимое для существования следует вначале предложить Богу и только после того употреблять как прасад (божественное благословение).

В общем, начните со своего сознания!

Не мучайте тело, изнуряя его сложными асанами, дайте пищу уму, чтобы он направил сознание к высшему разуму.